Luca nel laboratorio di Dexter

Siamo davvero così fragili, o abbiamo semplicemente imparato che mostrarsi tali conviene? Il vittimismo sociale è uno dei fenomeni più discussi e più fraintesi dei nostri tempi. Proviamo a capirlo.

Le nuove forme del vittimismo digitale

Nel 2026 il fenomeno si manifesta in modi sempre più articolati. Esistono intere culture online costruite attorno alla narrazione della sofferenza cronica, non per forza falsa ma amplificata e spesso curata per massimizzare l’engagement. Si parla di “trauma dumping” sistematico, ovvero un comportamento che consiste nello scaricare su altre persone i propri traumi o le proprie esperienze emotivamente stressanti, senza tenere in considerazione la loro disponibilità emotiva. Parliamo di una competizione silenziosa tra chi ha vissuto le esperienze più difficili, dove chi soffre di più guadagna autorità “morale”.

Influencer e vittimismo: quando il dolore diventa contenuto

Nel panorama dei social media del 2026, una categoria ha saputo trasformare il vittimismo in un vero e proprio modello di business: gli influencer. Sempre più creator costruiscono la loro audience attorno a narrative di sofferenza continua: relazioni tossiche, traumi familiari, malattie, discriminazioni non necessariamente inventate, ma confezionate dettagliatamente per massimizzare like, commenti e donazioni. Una “ferita” diventa un format, la vulnerabilità un’estetica, la crisi personale un appuntamento settimanale. Il meccanismo è sottile e potente: chi segue si identifica, si sente meno solo nel proprio dolore, e sviluppa un legame emotivo fortissimo con il creator. In questo modo, senza che nessuno lo dichiari apertamente, la sofferenza viene monetizzata. Questo non è un attacco personale. Ognuno è libero di godere dei contenuti come preferisce, senza giudizi. Analiticamente però, questa è la situazione.

La differenza tra vittima e vittimismo

È fondamentale fare una distinzione che spesso viene persa nel dibattito pubblico, e che ci tengo venga chiarita: esistono vittime reali di ingiustizie reali, e il loro racconto è necessario, prezioso, spesso coraggioso. Il vittimismo, invece, è qualcosa di estremamente diverso. La Treccani ci aiuta definendone il significato. Il vittimismo: inclinazione a fare la vittima, cioè a considerarsi sempre oppresso, perseguitato, osteggiato e danneggiato da persone e circostanze, e a lamentarsene.
Questa distinzione purtroppo non è mai netta, e giudicare dall’esterno è spesso impossibile e ovviamente pericoloso.

Eppure…

Eppure, esiste anche un’altra lettura possibile. Quella che oggi viene definita “vittimismo” potrebbe essere, almeno in parte, il risultato di una cultura emotiva differente rispetto alle generazioni precedenti. Per decenni il dolore è stato minimizzato, privatizzato, spesso ridicolizzato. Oggi invece viene nominato, raccontato, condiviso. Se le persone parlano più apertamente di traumi, ansia o discriminazioni, non è necessariamente perché cercano un vantaggio morale, ma perché il contesto culturale lo permette. Il rischio non è che si parli troppo di sofferenza, ma che si confonda l’espressione del dolore con la sua strumentalizzazione, finendo per “mettere in discussione” anche racconti autentici.

Il costo psicologico

Le ricerche nel campo della psicologia sociale offrono spunti importanti su questo fenomeno. Roy Baumeister, psicologo sociale americano, ha studiato a lungo il modo in cui le persone raccontano i conflitti interpersonali, evidenziando nel suo studio “Victim and Perpetrator Accounts of Interpersonal Conflict” come chi adotta sistematicamente il ruolo di vittima tenda a distorcere la percezione della realtà per mantenere quella posizione. Jean Twenge, psicologa alla San Diego State University, ha documentato in un’analisi su oltre 500.000 adolescenti americani come il tempo trascorso sui social media sia correlato a livelli più alti di sintomi depressivi e ansia. Questi dati suggeriscono che a volte gli ambienti digitali possono amplificare il dolore.

Tiriamo le somme

Parlare di vittimismo senza empatia è un errore. Dietro ogni persona che ha trasformato la sofferenza in identità c’è quasi sempre una storia di bisogni insoddisfatti: il desiderio di essere ascoltati, di sentirsi importanti, di appartenere a qualcosa, di dare senso a sofferenze che altrimenti sembrerebbero prive di significato. Vivere nel 2026 non è semplice, lo sappiamo tutti. La pressione economica, l’incertezza del futuro, la solitudine, la velocità con cui tutto cambia: questi sono carichi reali, e chi li porta non va condannato se a volte trova rifugio in “racconti” che lo proteggono. La vera sfida, credo, è più individuale che collettiva. Dovremmo trovare il coraggio di trasformare il dolore in qualcosa che apra invece di chiudere. Non negarlo, non minimizzarlo, ma non lasciare che diventi un confine. Ogni persona che soffre merita spazio, ascolto, rispetto, e quando possibile sostegno. In un mondo in cui il senso di responsabilità fatica a convivere con il bisogno di riconoscimento, vale la pena fermarsi e chiedersi se, quando racconto la mia sofferenza sto cercando di guarire o semplicemente di essere visto.

“….”

“Volevo che questo contenuto fosse riflessivo e devo dire che con me ha funzionato. Ho capito che probabilmente non ne sono immune nemmeno io, e che questa “esplosione del vittimismo” forse è davvero il risultato di una società che per anni ha negato il dolore.”

Luca Muzi

Castel Viscardo 📍